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Cada año, el Instituto Internacional del Teatro elige a una personalidad sobresaliente para escribir el mensaje por el Día Internacional del Teatro, el cual se celebra alrededor del mundo cada 27 de marzo desde 1962.
Shahid Nadeem de Pakistán, un destacado dramaturgo y director del famoso Teatro Ajoka, ha sido seleccionado para escribir el mensaje para 2020.
A continuación se presenta el mensaje íntegro, así como una semblanza de su autor.
El teatro como santuario, por Shahid Nadeem
Es un gran honor para mí escribir el Mensaje del Día Mundial del Teatro 2020. Es un sentimiento muy aleccionador, pero también es un pensamiento emocionante que el teatro paquistaní y el propio Pakistán hayan sido reconocidos por el ITI, el órgano de teatro mundial más influyente y representativo de nuestros tiempos. Este honor es también un homenaje a Madeeha Gauhar[1], ícono del teatro y fundadora del Teatro Ajoka[2], también mi compañera de vida, quien falleció hace dos años. El equipo de Ajoka ha recorrido un largo y duro camino, literalmente desde la calle hasta el teatro. Pero esa, estoy seguro, es la historia de muchos grupos de teatro. Nunca es fácil ni sencillo navegar. Siempre es una lucha.
Vengo de un país predominantemente musulmán, que ha visto varias dictaduras militares, la horrible embestida de extremistas religiosos y tres guerras con la vecina India, con quienes compartimos miles de años de historia y herencia. Hoy todavía vivimos con el temor de una guerra en toda regla con nuestro vecino gemelo, incluso una guerra nuclear, ya que ambos países ahora tienen armas nucleares.
A veces decimos en broma: “Los malos momentos son buenos para el teatro”. No hay escasez de desafíos que enfrentar, contradicciones que exponer y status quo que subvertir. Mi grupo de teatro, Ajoka, y yo hemos estado caminando por la cuerda floja por más de 36 años. De hecho, ha sido una cuerda floja: mantener el equilibrio entre el entretenimiento y la educación, entre buscar y aprender del pasado y prepararse para el futuro, entre la libre expresión creativa y enfrentamientos aventureros con autoridad, entre el teatro socialmente crítico y el financieramente viable, entre alcanzar a las masas y ser vanguardista. Se puede decir que un creador de teatro tiene que ser un hechicero, un mago.
En Pakistán, ha existido una división clara entre lo Sagrado y lo Profano. Para los Profanos, no hay lugar para el cuestionamiento religioso, mientras que para los Sagrados, no hay posibilidad de debate abierto o de nuevas ideas. De hecho, el establecimiento conservador considera que el arte y la cultura están fuera de los límites de sus “juegos sagrados”. Por lo tanto, el campo de juego para los artistas escénicos ha sido como una carrera de obstáculos. Primero tienen que demostrar sus credenciales como buenos musulmanes y ciudadanos obedientes, y también intentar establecer que la danza, la música y el teatro están “permitidos” en el Islam. Es por ello que una gran cantidad de musulmanes observadores se han mostrado reacios a adoptar las artes escénicas a pesar de que los elementos de la danza, la música y el teatro están integrados en su vida cotidiana. Y luego nos topamos con una subcultura que tenía el potencial de llevar a lo Sagrado y lo Profano al mismo escenario.
Durante el gobierno militar en Pakistán en la década de 1980, Ajoka fue lanzado por un grupo de jóvenes artistas que desafiaron a la dictadura a través de un teatro de disidencia social y políticamente audaz. Descubrieron que sus sentimientos, su ira, su angustia, fueron expresados de manera asombrosa por un bardo sufí[3], que vivió hace unos 300 años. Este fue el gran poeta sufí Bulleh Shah. Ajoka descubrió que podía hacer declaraciones políticamente explosivas a través de su poesía, desafiando a la autoridad política corrupta y al establecimiento religioso intolerante. Las autoridades podrían prohibirnos o desterrarnos, pero no a un poeta sufí venerado y popular como Bulleh Shah. Descubrimos que su vida era tan dramática y radical como su poesía, que le había ganado fetuas[4] y destierro en su vida. Luego escribí “Bulha”, una obra sobre la vida y la lucha de Bulleh Shah[5]. Bulha, como lo llaman con amor las masas en todo el sur de Asia, era de una tradición de poetas sufíes punjabíes que desafiaron sin temor la autoridad de los emperadores y los demagogos clericales, a través de su poesía y práctica. Escribieron en el lenguaje de la gente y sobre las aspiraciones de las masas. En música y danza, encontraron los vehículos para lograr una asociación directa entre el hombre y Dios, evitando con desdén a los intermediarios religiosos explotadores. Desafiaron las divisiones de género y clase y miraron el planeta con asombro, como una manifestación del Todopoderoso. El Consejo de las Artes de Lahore rechazó el guión alegando que no era una obra de teatro, sino simplemente una biografía. Sin embargo, cuando la obra se realizó en un lugar alternativo, el Instituto Goethe, el público vio, entendió y apreció el simbolismo en la vida y la poesía del poeta del pueblo. Podrían identificarse completamente con su vida y sus tiempos y ver los paralelos con sus propias vidas y tiempos.
Ese día, en 2001, nació un nuevo tipo de teatro. La música devocional Qawwali[6], el baile sufí Dhamal[7] y la recitación de poesía inspiradora, incluso el canto meditativo de Zikir[8], se convirtieron en parte de la obra. Un grupo de sijs[9], que estaban en la ciudad para asistir a una conferencia de Punjabi y habían aparecido para ver la obra, invadieron el escenario al final, abrazando y besando a los actores y llorando. Compartían el escenario por primera vez con Punjabis musulmanes después de la Partición de la India en 1947[10], lo que resultó en la división de Punjab en líneas comunales. Bulleh Shah había sido tan querido para ellos como lo era para los Punjabis musulmanes; porque los sufíes trascienden las divisiones religiosas o comunales.
Este estreno memorable fue seguido por la odisea india de Bulleh Shah. Comenzando con un recorrido pionero por la parte india del Punjab, “Bulha” se realizó a lo largo y ancho de la India, incluso en tiempos de tensiones más graves entre los dos países y en lugares donde el público no sabía una sola palabra de Punjabi pero amaba cada momento de la obra. Mientras las puertas para el diálogo político y la diplomacia se cerraban una por una, las puertas de las salas de teatro y los corazones del público indio permanecían abiertos. Durante la gira de Ajoka por Indian Punjab en 2004, después de una actuación muy bien recibida ante una audiencia rural de miles de personas, un anciano llegó al actor que interpretaba el papel del gran sufí. El viejo estaba acompañado por un niño. “Mi nieto está muy mal; ¿podrías por favor darle tu bendición? El actor se sorprendió y dijo: “Babaji[11], no soy Bulleh Shah, solo soy un actor que interpreta este papel”. El anciano comenzó a llorar y dijo: “Por favor, bendiga a mi nieto, sé que se recuperará, si lo hace”. Sugerimos al actor que le concediera al anciano su deseo. El actor lanzó una bendición sobre el joven. El viejo estaba satisfecho. Antes de irse, dijo estas palabras: “Hijo, no eres un actor, eres una reencarnación de Bulleh Shah, su Avatar[12]“. De repente, se nos ocurrió un concepto completamente nuevo de actuación, de teatro, en el que el actor se convierte en la reencarnación del personaje que está representando.
En los 18 años de gira con “Bulha”, hemos notado una respuesta similar de una audiencia aparentemente no iniciada, para quien la actuación no es solo una experiencia entretenida o intelectualmente estimulante, sino un encuentro espiritual que conmueve el alma. De hecho, el actor que interpretaba el papel del maestro sufí de Bulleh Shah estaba tan profundamente influenciado por la experiencia que él mismo se convirtió en poeta sufí y desde entonces ha publicado dos colecciones de poemas. Los artistas involucrados en la producción han compartido que cuando comienza la presentación, sienten que el espíritu de Bulleh Shah está entre ellos y que el escenario parece haber sido elevado a un plano superior. Un académico indio, al escribir sobre la obra, le dio el título: “Cuando el teatro se convierte en un santuario”.
Soy una persona secular y mi interés en el sufismo es principalmente cultural. Estoy más interesado en los aspectos artísticos y performativos de los poetas sufíes punjabíes, pero mi audiencia, que puede no ser extremista o intolerante, puede tener sinceras creencias religiosas. Explorar historias como la de Bulleh Shah, y hay tantas en todas las culturas, puede convertirse en un puente entre nosotros, los creadores de teatro y una audiencia desconocida pero entusiasta. Juntos podemos descubrir las dimensiones espirituales del teatro y construir puentes entre el pasado y el presente, conduciendo a un futuro que es el destino de todas las comunidades; creyentes y no creyentes, actores y ancianos, y sus nietos.
La razón por la que estoy compartiendo la historia de Bulleh Shah y nuestra exploración de una especie de teatro sufí es que, mientras actuamos en el escenario, a veces nos dejamos llevar por nuestra filosofía del teatro, nuestro papel como precursores del cambio social y, al hacerlo, deja una gran parte de las masas atrás. En nuestro compromiso con los desafíos del presente, nos privamos de las posibilidades de una experiencia espiritual profundamente conmovedora que el teatro puede proporcionar. En el mundo actual, donde la intolerancia, el odio y la violencia están aumentando una vez más, las naciones parecen enfrentarse a las naciones, los creyentes están luchando contra otros creyentes y las comunidades están arrojando odio contra otras comunidades… y mientras tanto, los niños mueren de desnutrición, las madres durante el parto debido a la falta de atención médica oportuna y las ideologías de odio florecen. Nuestro planeta se está hundiendo cada vez más en una catástrofe climática y culminante y se pueden escuchar los cascos de los caballos de los Cuatro Jinetes del Apocalipsis[13]. Necesitamos reponer nuestra fuerza espiritual; Necesitamos luchar contra la apatía, el letargo, el pesimismo, la codicia y el desprecio por el mundo en que vivimos, por el planeta en el que vivimos. El teatro tiene un papel, un papel noble, de dinamizar y movilizar a la humanidad para levantarse de su descenso al abismo. Puede elevar el escenario, el espacio de actuación, en algo sagrado.
En el sur de Asia, los artistas tocan con reverencia el piso del escenario antes de pisarlo, una antigua tradición en la que lo espiritual y lo cultural estaban entrelazados. Es hora de recuperar esa relación simbiótica entre el artista y el público, el pasado y el futuro. Hacer teatro puede ser un acto sagrado y los actores pueden convertirse en los avatares de los roles que desempeñan. El teatro eleva el arte de actuar a un plano espiritual superior. El teatro tiene el potencial de convertirse en un santuario y el santuario en un espacio de actuación.
Sobre Shahid Nadeem
Shahid Nadeem nació en 1947 en Sopore, Cachemira. Se convirtió en refugiado a la tierna edad de 1 año, cuando su familia tuvo que emigrar al recién creado Pakistán después de la guerra de 1948 entre India y Pakistán por el disputado estado de Cachemira. Ha vivido en Lahore, Pakistán, donde realizó su Maestría en Psicología en la Universidad de Punjab. Escribió su primera obra mientras era estudiante universitario, pero se convirtió en un dramaturgo de tiempo completo cuando comenzó a contribuir, desde su exilio político en Londres, con obras para el grupo disidente de teatro de Pakistán, Ajoka, creado por Madeeha Gauhar, una activista pionera del teatro, con quien luego se casó. Shahid Nadeem ha escrito más de 50 obras originales en punjabi y urdu y realizado varias adaptaciones de las obras de Brecht.
Ha estado asociado con Pakistan Television como productor y miembro de la alta gerencia. Fue encarcelado tres veces bajo varios gobiernos liderados por militares por su oposición al gobierno militar y Amnistía Internacional lo adoptó como preso de conciencia. En la famosa cárcel de Mianwali, comenzó a escribir obras producidas por y para los prisioneros durante los fines de semana. Más tarde trabajó como Coordinador de Campañas Internacionales y Oficial de Comunicaciones Asia-Pacífico para Amnistía Internacional. Ha sido miembro del Instituto de Investigación Getty, International Pen, EE. UU. Y el National Endowment for Democracy. También es miembro de la red de Teatro sin Fronteras.
Las obras de Shahid Nadeem se han montado y publicado ampliamente en Pakistán e India. Sus obras también se han presentado en todo el mundo, incluyendo “Bulha” en el Hammersmith Theatre (Londres, Reino Unido), “Tramway” (Glasgow, Escocia, Reino Unido) y “Helsignor” (Dinamarca), “Amrika Chalo” en el Centro Davis de Artes Escénicas, Universidad de Georgetown, Washington (EE. UU.), “Bala King” en Black Box Theatre (Oslo, Noruega), “Burqavaganza” en Bravo for Women Theatre (San Francisco), “Acquittal” en Highways (Santa Monica) y el Theatre Row (Nueva York) y “Dara” en Lyttleton Theatre London (Reino Unido) y en la Universidad de Carolina del Norte, Chapel Hill (EE. UU.).
Sus obras han sido traducidas al inglés y publicadas por Oxford University Press, Nick Hern Publishers y en varias antologías. Fue galardonado con la Medalla del Presidente de Pakistán por el Orgullo de la Actuación en 2009. También dirigió obras de teatro y escenas de televisión y organizó festivales de Teatro para la Paz en India y Pakistán. Ha contribuido para los principales periódicos paquistaníes e indios y el Servicio Urdu de la BBC. Ha producido documentales sobre temas culturales como el Museo Lahore, las costumbres punjabi, el poeta Iqbal y el pintor Sadeqain.
Las obras de Shahid Nadeem son conocidas por sus audaces, a veces tabúes, temas socialmente relevantes, como el extremismo religioso, la violencia contra las mujeres, la discriminación contra las minorías, la libertad de expresión, el clima, la paz y el sufismo. Varias de sus obras abordan los problemas de la partición del sur de Asia y el patrimonio cultural compartido de la región. Combina hábilmente temas sociales y políticos contemporáneos con formas tradicionales y herencia popular para presentar un teatro entretenido e intelectualmente estimulante. La música es una parte inherente de sus producciones teatrales. Enseña arte de la escritura en el Instituto Ajoka de Artes Escénicas y el Instituto de Arte y Cultura, Lahore.
Traducción y
semblanza por Carlos López.
[1] Madeeha Gauhar (1956-2018): directora de teatro, actriz, feminista y fundadora del teatro Ajoka. Contaba con una Maestría en Teatro por el Royal Holloway College, Londres y fue ganadora de la Medalla de Distinción del Gobierno de Pakistán y del Premio Príncipe Claus de los Países Bajos.
[2] Teatro Ajoka: establecido en 1984. La palabra Ajoka significa “contemporáneo” en punjabi. Su repertorio incluye obras de teatro sobre temas como la tolerancia religiosa, la paz, la violencia de género, los derechos humanos.
[3] Sufismo: la tradición mística islámica, que busca encontrar la verdad del amor divino a través de la experiencia personal directa de Dios, se hizo popular debido a su predicación de la fraternidad universal y la oposición a la rígida doctrina de las enseñanzas religiosas. La poesía sufí, representada principalmente en música, expresa la unión mística a través de las metáforas del amor profano.
[4] N. del T. Fatua: Decisión que da el muftí (intérprete de la ley islámica) a una cuestión jurídica
[5] Bulleh Shah (1680-1757): un influyente poeta sufí punjabí, que escribió sobre temas filosóficos complejos en un lenguaje simple, fue un fuerte crítico de la ortodoxia religiosa y la élite gobernante, fue expulsado de la ciudad de Kasur, acusado de herejía y negado entierro en el cementerio de la ciudad Popular entre los cantantes devocionales y populares. Admirado a través de la división religiosa.
[6] Qawwali: poesía devocional sufí, presentada por grupos de cantantes (Qawwals), realizada originalmente en los santuarios sufíes, llevando a los oyentes a un estado de éxtasis.
[7] Dhammal: Baile extático en los santuarios sufíes, generalmente en tambores.
[8] Zikir: Canto rítmico devocional, recitar oraciones, lograr la iluminación espiritual.
[9] Sijs: seguidores de la fe sijh, fundada en Punjab en el siglo XV por Guru Nanak.
[10] El estado musulmán de Pakistán fue separado de la India en 1947 en medio de una matanza comunitaria sin precedentes y una migración masiva de la población.
[11] Babaji: Una expresión de respeto por un hombre mayor
[12] Avatar: Reencarnación o manifestación en la Tierra de un maestro divino, según la cultura hindú.
[13] Cuatro jinetes del Apocalipsis son descritos por Juan de Patmos en su Libro de Apocalipsis, el último libro del Nuevo Testamento. En la mayoría de las cuentas, los cuatro jinetes son vistos como símbolos de Conquista, Guerra, Hambruna y Muerte, respectivamente.
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